Απόψεις | Η κοινοτοπία του να μην βρίσκεις γιατί

Η έλλειψη κινήτρων είναι το κοινό χαρακτηριστικό των δύο τελευταίων τρομερών ειδήσεων που έχουν συγκλονίσει την κοινή γνώμη.
«Δεν ξέρω γιατί τη σκότωσα», φέρεται να είπε ο Μούσα Σανγκαρέ στους ανακριτές που του ζήτησε να λογοδοτήσει για το μαχαίρι της Σάρα. Η έλλειψη αιτίας επιστρέφει και στη δραματική ιστορία του Riccardo, του δεκαεπτάχρονου από το Μιλάνο που εξόντωσε την οικογένειά του.

Οι δύο ειδησεογραφικές υποθέσεις αναφέρονται, σε εντελώς διαφορετικές ιστορικές συνθήκες, στον προβληματισμό της Hannah Arendt για την «κοινοτοπία του κακού». «Δεν ξέρω γιατί το έκανα» λέει ότι η κατάσταση σύγχυσης στην οποία βρέθηκαν ο Μούσα και ο Ρικάρντο είχε φτάσει στο σημείο να έχουν κάνει το καλό από το κακό, τη φαντασία από την πραγματικότητα δυσδιάκριτη στα μάτια τους. Απώλεια νοήματος μέσα σε φαινομενικά κανονικές ζωές.

Ο προσδιορισμός του «γιατί» είναι ένα δύσκολο και επικίνδυνο έργο. Για καλούς λόγους, οι κοινωνίες μας έχουν αναπτύξει μια πραγματική αλλεργία σε όλα τα ηθικά καθεστώτα που θέλουν να επιβάλλουν την ιδέα τους για την αλήθεια. Το νόημα της ζωής, ο λόγος για αυτό που κάνει κανείς είναι προνόμιο του μεμονωμένου ατόμου. Κατά συνέπεια, η κοινωνική μας οργάνωση εστιάζει (στην πραγματικότητα όλο και πιο εμμονικά) στα μέσα: η αύξηση των ευκαιριών ζωής (μέσω της τεχνολογικής καινοτομίας, της οικονομικής ανάπτυξης, των ατομικών δικαιωμάτων) είναι η προϋπόθεση για την ελεύθερη επιλογή των στόχων.

Ωστόσο, η εύρεση ενός λόγου δεν είναι εύκολη υπόθεση. Ούτε είναι κάτι που κάνεις μόνος σου. Μόνο σε σχέση με τα σχεσιακά, θεσμικά και πολιτισμικά πλαίσια στα οποία ζούμε, με την ποιότητά τους, με την ικανότητά τους να επιτρέπουν την αναγνώριση του ποιοι είμαστε, είναι δυνατό να ολοκληρώσουμε αυτό που είναι ένα από τα θεμελιώδη καθήκοντα της ζωής.

Αυτό που γνωρίζουμε για τον Moussa Sangare είναι ότι είχε αναζητήσει τον δρόμο της επιτυχίας στη μουσική. Μια διαδρομή που την άγγιξε και μάλιστα την χάιδεψε για λίγο. Χωρίς επιτυχία όμως. Έπειτα, βρίσκουν τον εαυτό τους να πρέπει να διαχειριστεί την απογοήτευση – με τον σχετικό φθόνο – να γνωρίζει ποιος πέτυχε αντί αυτού. Από εκεί, όπως υποδηλώνουν οι ιστορίες της αδερφής της, η Sangare άρχισε να χάνει τον εαυτό της: πώς θα μπορούσε να διατηρήσει μια συνηθισμένη ζωή, καταδικασμένη στην ανωνυμία και την ασημαντότητα; Επίσης γιατί η οικογένειά του -το μόνο σημείο αναφοράς- δεν είχε τα εργαλεία και τους πόρους για να σταματήσει το drift που τον οδήγησε να διαπράξει έναν φόνο χωρίς λόγο.

Γνωρίζουμε πολύ λίγα για τον Riccardo. Και θα ήταν κερδοφόρο να θελήσετε να εξερευνήσετε τη ζωή μιας οικογένειας όπως πολλών άλλων. Θα χρειαστεί χρόνος για να κατανοήσουμε τους λόγους για αυτό που συνέβη. Αυτό που γνωρίζουμε, ωστόσο, είναι ότι η πανδημία ψυχολογικής δυσφορίας επηρεάζει πολλούς εφήβους. Η έρευνα που πραγματοποιήθηκε τα τελευταία χρόνια καταλήγει στο ίδιο συμπέρασμα: αφενός το ψηφιακό περιβάλλον απομονώνει, μειώνοντας τις συγκεκριμένες εμπειρίες στις οποίες μαθαίνουμε την προσπάθεια και την ομορφιά του να είμαστε με τους άλλους και να μας αποδέχονται γι’ αυτό που είμαστε. από την άλλη, στέλνει τη φαντασία σαβούρα, σε σημείο να θολώνει τη διαφορά μεταξύ πραγματικού και εξωπραγματικού.

Σε μια υπερδιεγερμένη κοινωνία εγκλωβισμένη σε αυτό που ο Μπιουνγκ-τσουλ Χαν αποκαλεί «υπερβολική θετικότητα» – όπου όλα, δηλαδή, πρέπει να είναι τέλεια – η ψυχική ταλαιπωρία πολλών νέων αναπτύσσεται στην απόκρυψη της δικής τους εσωτερικότητας.. Επίσης επειδή τα σχεσιακά δίκτυα (οικογένεια, σχολείο, αθλητισμός, αλλά και ομάδες συνομηλίκων) φθείρονται όλο και περισσότερο. Εμείς οι ενήλικες έχουμε όλο και λιγότερο χρόνο να περάσουμε με τα παιδιά.

Η έλλειψη γιατί είναι χαρακτηριστικό της εποχής μας. Και ίσως δεν είναι τυχαίο ότι, στο περιθώριο της κοινωνίας μας, όπου οι συνθήκες για να μπορεί κανείς να νοηματοδοτήσει τον εαυτό του είναι πιο εύθραυστες -αρχίζοντας από τους νεότερους- ο υπαρξιακός αποπροσανατολισμός μετατρέπεται σε προϋπόθεση για ένα κρυφό κακό με το πρόσχημα της κοινοτοπίας. που το κάνει αγνώριστο.

«Δεν ήταν ανόητος: απλά δεν είχε ιδέες και αυτή η έλλειψη ιδεών τον έκανε άτομο με προδιάθεση να γίνει ένας από τους μεγαλύτερους εγκληματίες εκείνης της περιόδου». Έτσι γράφει η Hannah Arendt για τον Adolf Eichmanο μέτριος υπάλληλος που συμμετείχε στη γενοκτονία λόγω γραφειοκρατικής υπακοής στις εντολές που έλαβε. Σήμερα, μέσα στο χάος της σύγχρονης κοινωνίας, η κοινοτοπία του κακού επιστρέφει ως αποτέλεσμα της σύγχυσης που, ελλείψει οποιουδήποτε λόγου, φτάνει στο σημείο να μην καταλαβαίνουμε πλέον τι σημαίνει να σκοτώνεις.
Όπως οι φάλαινες στην παραλία, χαμένος σε μια σουρεαλιστική εμπειρία, μπορεί να καταλήξεις να χτυπήσεις αυτούς που έχεις δίπλα σου: ένας τυχαίος περαστικός ή τα πιο κοντινά σου άτομα.